Русский Журнал / Образование / Научное сообщество
www.russ.ru/edu/academ/19991025_smirnov2.html

Безгрешный Потрошитель на бледном коне. Часть 2.
Илья Смирнов

Дата публикации:  25 Октября 1999

По мнению историка, Иван Грозный сознательно возложил на себя историческую миссию "последнего благочестивого царя". Опричники - "избранные", потому-то их и не может осудить никакой человеческий суд, кроме царского ("...наши виноваты не были бы"), символика странного воинства - собачья голова на шее у лошади - прямо соотносится с пророчествами (с песьими головами изображались "нечистые народы Гога и Магога"), сам опричный террор как своими конкретными формами, так и масштабами бессмысленного кровопролития перекликается с апокалипсическими видениями. А.Л.Юрганов привлекает для подтверждения своей гипотезы большой фактический материал: тонкости богословской полемики царя с Андреем Курбским, детали полумонашеского быта и причудливой архитектуры Опричного двора, технологию казней. В этом же контексте должна рассматриваться и известная концепция "Третьего Рима": после падения "Второго Рима", Константинополя, Московская Русь остается последним православным царством, "а четвертому (Риму - И.С.) не быти..." Оказывается, автор этой "русской идеи" инок Филофей в послании Василию Третьему (отцу Ивана Грозного!) прямо ссылался на авторитет все того же Мефодия (с.345). Естественно, мы не можем воспроизвести в рецензии десятки страниц из книги "Категории русской средневековой культуры". Отметим только аргумент из области сфрагистики, который сам по себе может считаться открытием. Речь идет о государственной символике.

Что за "ездец" (всадник) изображен на великокняжеских, а затем царских печатях? Юрганов убедительно доказывает, что отождествление его со св. Георгием - сравнительно позднее (XVII в.) Почему на ранних печатях копье без наконечника? Да и копье ли это вообще? И почему в некоторых источниках "ездец" предстает голым или полуголым? Наконец, что за змей под ногами у коня? Ученый дает ответы на все эти вопросы. На печатях изображен "царь-победитель", с которым отождествляется правитель Русского государства, "Третьего Рима". В руке у царя скипетр. А змей - не просто змей, а "аспид -кераст", символизирующий антихриста. Что же касается своеобразного одеяния всадника, то вот еще одна занятная характеристика апокалипсического "царя Михаила": "Восстанет царь отрок отроков Маковицких, идеже близ рая живяху, Адамови внуци: безгрешние же суть всии человецы, а не носят одеяние, но яко родишися тако и хождаху..." (с.343).

Таким образом неограниченное самодержавие получило внятную религиозную санкцию. Иван воспроизводит подвиги Нерона прямо в храме Божьем. "Все, что ему приходило в голову, одного убить, другого сжечь, приказывает он в церкви". Опричники в Александровском дворце носят монашеское черное одеяние, называют своего "игумена" "не иным именем как брат", тщательно соблюдают монастырский устав - с одним немаловажным усовершенствованием. "Редко пропускает он день, чтобы не пойти в застенок, в котором постоянно находятся много сот людей; их заставляет он в своем присутствии пытать или даже мучить до смерти безо всякой причины, вид чего вызывает в нем, согласно его природе, особенную радость и веселость. И после этого каждый из братьев должен явиться в столовую или трапезную, как они называют, на вечернюю молитву, продолжающуюся до 9 ..." (Из воспоминаний немцев-опричников И.Таубе и Э.Крузе; с.400). "Ты, Государь, аки Бог - и мала, и велика чинишь" (опричник Василий Ильин-Грязной). "Смерть бо, прочее, не мученье бывает, но врачеванье добрейшее и спасенье паче, и смотренье, державная, премудрости исполнено, удерживает бо яко намнозе греха устремленье, умры бо, рече, оправдися от нея" (монах Филипп Монотроп, XI в.. перевод с греческого, с.381). Нельзя не признать, что собранные в книге Юрганова фрагменты источников образуют триллер, превосходящий всякую голливудскую фантазию не только (и не столько) технологией мучений, сколько взаимоотношениями людей при этом. "Однажды пришел к тирану некий старец, по имени Борис Титов, и застал тирана сидящим за столом... Он дружески отвечает на приветствие, говоря: "Здравствуй, о премного верный раб. За твою верность я отплачу тебе некиим даром. Ну, подойди поближе и сядь со мной." Упомянутый Титов подошел ближе к тирану, который велит ему наклонить голову вниз и, схватив ножик, который носил, взял несчастного старика за ухо и отрезал его. Тот, тяжко вздыхая и подавляя боль, воздает благодарность тирану... Тиран ответил: "С благодарным настроением прими этот дар, каким бы он ни был. Впоследствии я дам тебе больший" (Помощник царского врача А.Шлихтинг, с. 382).

Обратим внимание еще на один любопытный "перевертыш" - у Мефодия Патарского. Каким явится антихрист? "Антихрист придет из Капернаума, будет кроток и смирен. Богобоязнен и нищелюбив, любящий правду, ненавидящий мзду и идолослужение." (с.324). Следовательно, даже сочетание всех этих качеств не гарантирует, что они - не сатанинского происхождения, и не ограждает человека от "врачеванья добрейшего".

Многое в опричнине из нашего времени выглядит как издевательство над религией: демонстративные убийства священнослужителей, вплоть до митрополита Филиппа, разграбление церквей, чередование садистских оргий с молитвами и постами. Историки фактически капитулировали перед этими фактами, призвав на помощь психиатров. Мол, больной рассудок толкал царя на кощунственные поступки. Далее придется уподобить Ивана Грозного кинематографическому Калигуле - параноику, который, по версии Тинто Брасса, с риском для жизни проверял на прочность долготерпение римского народа. За что и поплатился. Может, оно и так. Но почему в "психопатологии" Ивана IV принимало деятельное участие такое множество нормальных, по меркам XVI столетия, людей? А 40 лет спустя другого царя - Дмитрия - вначале с восторгом возведут на престол как долгожданного сына Ивана Грозного, а потом растерзают (в прямом смысле слова) за весьма незначительные отступления от церковно-государственного ритуала. Телятину ел. И этого ему не простили. А Иван Васильевич людей ел - и хоть бы что.

Юрганов подводит нас к парадоксальному выводу: поведение Ивана Грозного не воспринималось современниками как кощунство, эпатаж или вызов общепринятым нормам.

Пример из нынешнего "Духовного Возрождения России", которое старается воспроизводить именно средневековую религиозность. Доска с именами спонсоров, повешенная на церковной стене, явно (чтобы не сказать - издевательски) противоречит Евангелию: "...не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного... чтобы милостыня твоя была втайне..."9 Но в кощунстве обвинят не того, кто повесил доску, а того, кто попробует ее снять или разбить.

Иван Грозный не сталкивался внутри страны со сколько-нибудь серьезным сопротивлением; он (как и его ученик Иосиф Сталин) умер в собственной постели от старческих недугов. Жертвы опричного террора (точно так же как "ленинская гвардия" в 1936 - 39 гг.) безропотно шли на заклание, потому что их объединяла с палачами искренняя вера в те правила игры, по которым они становились жертвами.

Как всякий удачливый первооткрыватель, автор "Категорий..." склонен абсолютизировать свой исследовательский метод, и некоторые его высказывания можно трактовать в духе противопоставления "новой" исторической науки тому, что было "до" - в советские времена. На мой (читательский) взгляд, реконструкции архаичного сознания никак не отменяют той социально-экономической истории, которой занимались предшественники и учителя Юрганова (С.Б.Веселовский, А.А.Зимин, В.Б.Кобрин.10) Апокалипсические эксперименты царя Ивана не имели бы такого масштаба и последствий (в Московском уезде под конец обрабатывалось всего 16% пашни!11 "Царю-победителю" чуть-чуть не хватило сил, чтобы и впрямь извести род человеческий!), если бы не "обожествление великокняжеской власти", не традиция всеобщего холопства и не "военно-административный характер городов". Обо всем этом, между прочим, подробно рассказывается в самой же юргановской монографии (см., напр., с.222-236). Даже "психиатрический" подход не вовсе выводится из употребления: нельзя же игнорировать тот факт, что Иван с детских лет отличался редкой и для того жестокого времени склонностью к садизму (сначала мучил и убивал животных, а к 15 годам переориентировался на людей).

Но благодаря Юрганову получают убедительное объяснение факты, которые не удавалось как следует объяснить, прошлое становится яснее и объемнее.

И, к сожалению, ближе.

"Предоставив слово" такому талантливому (при глубокой порочности) человеку, как царь Иван, исследователь подводит читателя к печальному умозаключению. Можно считать его "леммой".

Оказывается, нет такого преступления, которое нельзя было бы оправдать (логично и по-своему убедительно) в рамках идеологии, основанной, вроде бы, на "возлюби ближнего своего..."

Возможное следствие (конечно же, нуждается в специальных исследованиях и доказательствах). Правящая идеология рано или поздно становится теоретическим обоснованием для уничтожения людей, причем ее исходные пункты (которые могут быть сколь угодно разумны и гуманны) не имеют принципиального значения. Развиваясь по "правилу Экклезиаста" ("идет ветер к югу, и переходит к северу..."), идеология легко - и незаметно для подавляющего большинства носителей! - вступает в прямое антагонистическое противоречие со своими же первоосновами. С тем, на что положено молиться.

В самом деле: христианская по всем своим признакам культура средневековой Руси "возвратилась, сделав круг", к химерическому соединению тех двух религиозных учений, которые изначально противостояли христианству. Я имею в виду фарисейское направление в иудаизме и римский культ императора. Причем обожествление "кесаря" принимает такие крайние формы, которые и в языческом Риме позволяли себе немногие "живые боги". Кстати, кончившие очень плохо.

Ф.Энгельс определил идеологию как "ложное сознание". "Идеология - это процесс, который совершает так называемый мыслитель, хотя и с сознанием, но с сознанием ложным. Истинные движущие силы, которые побуждают его к деятельности, остаются ему неизвестными... Он создает себе представление о ложных или кажущихся побудительных силах"12 Эта оценка в полной мере применима к богословским штудиям не только самого Ивана Грозного, но и тех многочисленных монахов, византийских и русских, которые подводили теоретическую базу под рукотворный Апокалипсис. Но Средними веками история не завершается. И мы видим, как учение самого Энгельса и его друга-соавтора, превратившись в идеологию, проделывает точно такой же путь, только в ускоренном темпе. Имея исходным пунктом освобождение трудящихся от эксплуатации, коммунистические режимы узаконили массовое применение самых варварских, казалось бы, давно отвергнутых человечеством, форм эксплуатации (рабства и крепостничества).

Под разговоры об очередном "конце истории" на смену коммунизму приходит либерализм. Сразу подчеркиваю: под либерализмом я имею в виду не прогрессивные идеи Д.Лильборна и Ш.Монтескье, достойные всяческого уважения, а "процесс, который совершает так называемый мыслитель" конца ХХ столетия, оправдывая бомбардировки Югославии или вывоз в "оффшоры" значительной части национального дохода Российской Федерации (похоже на взаимоотношения "опричнины" с "земщиной"). Впрочем, о последней химере - разговор отдельный, да и эволюция ее еще не завершена.

Ключевой пункт подобного рода метаморфоз - оправдание конкретного зла абстрактными догмами.

Еще один парадокс, в котором нам помогает разобраться книга Юрганова - итоги т.н. "Духовного Возрождения". Казалось бы, крах атеистического коммунизма открыл зеленую улицу для миссионерской деятельности, а вдоль дороги выстроились основные номенклатурные группировки со свечками в руках. И вот итог - согласно совместному исследованию Академий Наук Финляндии и России число "традиционно верующих" составляет у нас не более 7, а скорее всего - где-то в районе 4 процентов.13 Религия стала фактором общественной жизни в той мере, в какой она используется посторонними (обычно политическими) силами в своих земных целях. Отсюда - нелестное, но довольно точное определение того, что есть религия в "бывшем СССР" - это "воинствующая этнография".

Почему?

Обратим внимание на то, что "Духовное Возрождение" мыслилось у нас прежде всего через возрождение средневековой религиозности. Она противопоставляется последующему "безбожию", причем не только коммунистическому (некоторые цитаты см. ниже). Если говорить конкретно о православии, краткий период собственно Евангельской проповеди при Горбачеве завершился быстро и трагически - убийством знаменитого о. Александра Меня, олицетворявшего такой подход. Населению стали проповедовать "Святую Русь". Гармоничное общество, якобы существовавшее столетия тому назад, но потом "поврежденное" Просвещением и революциями.

И у нас действительно появились Рип ван Винкли из Средних веков. Точнее, персонажи, старавшиеся выглядеть таковыми. Например, один из моих знакомых стал отмечать в календаре дни, в которые Создатель Вселенной разрешил ему спать с женой. По мере изучения неофитом средневековой литературы таких дней оставалось все меньше и меньше: как выходных в Северной Корее. Другую знакомую я навещал в больнице и перед уходом спросил, придет ли к ней на следующий день ее сестра. "Она не сможет, потому что стала очень религиозной" - "???" - "Так завтра же суббота". Последний пример, как вы, наверное, догадались, уже из области иудаизма.

Но в европейских городах с горячим водоснабжением, электричеством и отдельными квартирами, где большинство населения получило хотя бы поверхностное естественно-научное образование в советской школе, "медиевизация сознания" (простите за неуклюжий неологизм) не могла стать по-настоящему глубокой и массовой. Современный человек может теоретически убедить себя в том, что ХХ век хуже XV-го, а Альберт Эйнштейн глупее Мефодия Патарского, но у подавляющего большинства это "Духовное Возрождение" происходит на поверхностном уровне (там же, где раньше откладывались постановления ЦК КПСС) - а поведение определяют совсем другие законы, продиктованные реальной жизнью. От "сатанинских" достижений научно-технической революции (автомобилей, компьютеров, etc) не отказываются даже ярые ее ниспровергатели. Многие готовы тратить лишние деньги на гороскопы - но мало кто поверит в "конец света" до такой степени, чтобы раздать все свое имущество. И кариес лечат все-таки у стоматолога, а не у монаха, который молитвами изгоняет демонов, грызущих зубную эмаль.

Загнать современных людей в средневековье можно только силой.

А что представлял собою этот "потерянный рай" на самом деле - очень точно и подробно воспроизводит А.Л.Юрганов в своих "Категориях...". Даже если не фиксировать внимания на "благочестивых" зверствах (не только опричных, и не обязательно связанных с Иваном IV - прочитайте хотя бы, что делали с несчастным епископом (!) Феодором, которого обвинил в ереси святой князь Андрей Боголюбский, с.12) и читать сугубо "мирные" страницы, например, главу о крестном знамении (с.91-93) - все равно не покидает ощущение, что мы в этнографическом музее. "В сложении перстов при крестном знамении проявляется сама истина (выделено автором книги) ...В русской средневековой культуре любой сакральный знак (буква ли это или жест) принимался безусловно, ибо область сакрального знания проникнута Духом Божиим через освященных от Бога людей... Не условное обозначение некоторого денотата, т.е. представления о чем-либо, а сам мистический денотат." Юрганов употребляет термин "магия" (с.93). Действительно, высокая религиозная мысль Евангелий в Средние века вырождается в первобытную магию, в культ вождей ("обожествление великокняжеской власти - естественная форма мировосприятия средневековых людей...", с.225), в то самое фарисейство, с которым постоянно спорил Христос. Фарисейство, согласно Новому Завету, есть обрядоверие ("человек для субботы") в неразрывной связи с лицемерием. Любопытно в этой связи, что понимал Иван Грозный под "верой". "...Что се начало, что на обедне поют и что действо службе и что х которому действу поют или какие молитвы говорят?... Как причастие дают и как бывает отпуск пению? И как поют заутреню и вечерю?." И т.д. (с.85).

Средневековое богословие в большой степени сводится к изобретению хитроумных конструкций, с помощью которых можно было бы освятить именем основателя учения нарушение любого из его заветов. Автор "Категорий..." поправил бы рецензента: предки не воспринимали эти словесные конструкции как крючкотворство. Но, во-первых, если действительно не воспринимали, значит, старая советская формулировка о "мрачном средневековье" была не так уж далека от истины. Во-вторых, некоторые все же воспринимали. Их потом бросали в застенки, пытали и жгли. Проблески живого ума и движения души, которые преодолевают "естественные формы мировосприятия" - самое удивительное в книге Юрганова. Со страниц ее к нам обращаются подлинные герои. И это не опричники, и не монахи-инквизиторы, а, например, сын боярский Матвей Башкин, порвавший кабальные грамоты и отпустивший своих холопов на волю: "Добро ему, и он живет, а недобро, и он куды хочет", потому что "Христос всех называл братьями". (с.70-71). На Матвея донес "духовный отец", разгласив тайну исповеди. После страшных пыток арестованный признался, в чем требовалось - в связях с "Литвой". Другой "еретик" - Феодосий Косой, сам из беглых холопов, поразительный мыслитель, отвергал всякое неравенство между людьми, как социальное, так и национальное, а источником спасения провозгласил не обряды, а "разум духовный", побуждающий человека "делать правду". "Христос повелевает любити врагы и молитися о них, яко весть Бог что требует... Кто дни разделил на постные и не на постные? Дни изначала Богом единакы сътворены..." (с.73). Это "Новое учение", которое специалисты по борьбе с еретиками презрительно именовали "рабьим", тоже проповедовалось при Иване Грозном...

Но читатель напрасно будет искать в книге А.Л.Юрганова резкие формулировки, подобные тем, которые можно встретить в этой рецензии. Революционное исследование оформлено на удивление политкорректно. В предисловии автор, как положено, отмежевался от "позитивизма" советской исторической науки; он почтительно цитирует А.Ф.Лосева - исследователя античной литературы и религиозно-политического идеолога, предвосхитившего нынешнее "Духовное Возрождение". Так в советские времена неортодоксальную работу защищали от гнева начальства "правильными" ссылками на Маркса и Ленина. Разрыв между содержанием и идеологической драпировкой "Категорий..." не менее разителен.

Вот позиция А.Ф.Лосева: "Пороки и преступления были во все эпохи человеческой истории, были они и в Средние века. Но там люди грешили против своей совести и после совершения греха каялись в нем. В эпоху Ренессанса наступили другие времена. Люди совершали самые дикие преступления и ни в коей мере в них не каялись, и поступали они так потому, что последним критерием для человеческого поведения считалась тогда сама же изолированно чувствовавшая себя человеческая личность.14 "Истина, которую исповедует феодальный строй, есть Церковь и послушание ей. Тайна векового крепостного права есть тайна послушания и отказа от своей воли во имя спасения души."15 В современной публицистике подобные рассуждения становятся общим местом. Беру наугад - последний номер журнала "Знамя", в общем вполне либерального, открываю подборку материалов "Христианство и культура": "Иван Грозный или Богдан Хмельницкий совершали ужасные злодеяния, но периоды злодейства перемежались у них с глубоким раскаянием и страхом Божиим за содеянное. И в XVI и в XVII веке человек грешил и падал не менее тяжко, чем в ХХ, но он еще сознавал, что это - грех и падение, страшился наказания и ужасался разверзающейся в нем бездне зла... В XVIII и XIX веках живая вера все больше оттесняется на периферию общественного интереса. Она превращается или в идеологию, или в набор магических суеверий..." (Андрей Зубов)15.

Позитивное (чтобы не сказать - "позитивистское") содержание юргановской книги соответствует этим теоретическим построениям с точностью до наоборот. В "бездну зла" толкал как раз "страх Божий". "Набор магических суеверий" душил "живую веру" в том самом застенке, где пытали Матвея Башкина. О каких "грехах" и каком "раскаянии" может идти речь, если именно "христианство" в его тогдашнем общераспространенном понимании санкционировало самые страшные преступления Ивана Грозного? "Опричнина в восприятии Ивана Грозного была синкретическим явлением не столько политического, сколько религиозного характера. Люди XVI века не различали эти две сферы: "политика" для них - осуществление христианских (выделено - И.С.) целей и задач" (Юрганов, с.403). Примером пробуждения "совести" считается т.н. "Синодик опальных", то есть список (далеко не полный) убитых по приказу царя для их последующего поминовения в монастырях. Он был составлен Иваном перед смертью и обеспечен богатыми пожалованиями за государственный счет. Но еще В.Б.Кобрин отмечал, что "это не было пусть и запоздалым, но хотя бы раскаянием": просто по тогдашним представлениям (опять-таки магическим!) грехи православного христианина, умершего без соблюдения соответствующих обрядов, перекладываются на виновника такой "неправильной" кончины. "Царь Иван, религиозный, как и все люди средневековья, спасал себя".16 Да, он разочаровался в опричнине. Но в чем? Не в зверских методах, а в точности расчетов. Ведь Конец Света, несмотря на все усилия, никак не наступал, а Опричный дворец, построенный для "Вечности", был сожжен крымскими татарами вместе с Москвой - царские "братья" могли храбро сражаться против безоружных соотечественников, но не против настоящих "агарян". А после отмены опричнины, отмеченной казнями почти всех ее главных деятелей, самый главный продолжал зверствовать. Лично подгребал угли в костер, на котором жгли его же спасителя от татар - воеводу Михаила Воротынского, обвиненного в "колдовстве". Убил собственного сына Ивана - по свидетельству некоторых источников, всего лишь за то, что наследник посмел заступиться за свою беременную жену, которую свекор бил палкой. И т.п.

По современной России средневековая "тайна послушания" шествует рука об руку с либерального происхождения "релятивизмом". "Под релятивизмом в данном случае понимается такая точка зрения, которая признает относительность, условность если и не всех, то большинства культурных норм и представлений... В реальной истории мы имеем дело с отдельными человеческими сообществами, которые не всегда просто сопоставить между собой в рамках какой-то единой системы координат, единой концептуальной схемы. Такие сообщества мы называем "культурами" или "цивилизациями"... Согласно релятивистской точке зрения, неправомерно спрашивать, какая из этих структур лучше или хуже, прогрессивнее или регрессивнее. Они разные... Таков, в самом кратком очерке, подход к истории, который у нас с недавнего времени стали называть "цивилизационным". (А.Я.Гуревич, 17) Полагаю, что этот подход в науке так же бесперспективен, как причитания по "святому" крепостничеству в общедоступной публицистике. Учитель Юрганова В.Б.Кобрин часто напоминал студентам на лекциях, что история - наука о людях - невозможна вне человеческой этики. И настоящее историческое исследование, как правило, несет в себе не только новую информацию, но и нравственный урок для современников и потомков. Чтобы люди ориентировались в том, "какая из структур лучше или хуже, прогрессивнее или регрессивнее". И новаторское исследование Юрганова - хороший пример поучительной историографии.

Примечания:


Вернуться1
Спор, которому четыре века. - в кн.: Кобрин В.Б. Иван Грозный. М, Московский Рабочий, 1989, с. 3-12.


Вернуться2
См. Смирнов И.В. Между двумя тиранами. - Киноведческие записки, 1998, # 38.


Вернуться3
Веселовский С.Б. Исследования по истории опричнины. М, АН СССР, 1963. Биографию С.Б.Веселовского (1876-1952) см.: Кобрин В.Б., Аверьянов К.А. С.Б.Веселовский: жизнь, деятельность, личность. М, Наука, 1989; Смирнов И. Приобретение навеки. - Знание-сила, 1987, # 9.


Вернуться4
Кожинов В.В. История Руси: современный взгляд. М, Чарли, 1997, с. 34.


Вернуться5
Цит.по: Черкасов Н.К. Записки советского актера. М, Искусство. 1953, с.380.


Вернуться6
Юрганов А.Л. У истоков деспотизма. - Знание-сила, 1989, # 9.


Вернуться7
Откровение Иоанна Богослова. 14, 3-4.


Вернуться8
Там же, 20, 15.


Вернуться9
От Матфея. 6, 1-4.


Вернуться10
Веселовский С.Б. Исследования по истории класса служилых землевладельцев. М, Наука, 1969; Исследования по истории опричнины. М, 1963. Зимин А.А. Реформы Ивана Грозного. М.; Соцэкгиз, 1960; Крупная феодальная вотчина и социально-политическая борьба в России (кон. XV - XVI вв.) М, Наука, 1977; Опричнина Ивана Грозного. М, Наука, 1964. Кобрин В.Б. Социальный состав опричного двора. Канд. дисс., 1961; Власть и собственность в средневековой России (XV-XVI вв.) М, Мысль, 1985.


Вернуться11
Кобрин В.Б. Иван Грозный, с.121.


Вернуться12
Энгельс Ф. Письмо Ф.Мерингу от 14.07.1893 г. - Маркс К.;Энгельс Ф. Соч., т.39, с.83.


Вернуться13
Каариайнен К., Фурман Д. Цена "Религиозной пятилетки". - Общая газета, 1997, # 10.


Вернуться14
Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М, Мысль, 1978, с.136-137.


Вернуться15
"Так истязуется и распинается истина..." - Источник. Вестник архива Президента РФ. 1996, # 4, с.120. В той же публикации документов отражены взгляды "выдающегося русского философа" А.Ф.Лосева по "еврейскому вопросу", его специфическое отношение к женщинам etc. См. также: Дополнения к мифу - Сегодня, 18.10.1996.


Вернуться15
Христианство и культура. - Знамя, 1999, # 10.


Вернуться16
Кобрин В.Б. Цит. соч.. с.81-82.


Вернуться17
Гуревич А.Я. Культура Средневековья и историк конца ХХ века. - История мировой культуры. Наследие Запада. М, "Открытое общество", РГГУ, 1998, с.254.