Русский Журнал
СегодняОбзорыКолонкиПереводИздательства

События | Периодика
Тема: Политическая топология / Политика / < Вы здесь
О символах центризма
Дата публикации:  9 Декабря 2002

получить по E-mail получить по E-mail
версия для печати версия для печати

Центризм привычно понимается как технология принятия политических решений, основанная на принципе отсечения крайних решений. Такая модель политического поведения была и остается традиционной для психологии российского властного класса, также как монизм власти является приоритетным конструктом его сознания. Исторические примеры продвигаемой "сверху" практики политического центризма находятся уже в XVI веке. Тогда во Франции для прекращения борьбы между конфессиями Екатерина Медичи создала срединную партию (не католики, не протестанты), состоящую, по ее выражению, "из людей, не имевших верований и убеждений".

Однако Гете предупреждал, что "между крайностями лежит не истина, а проблема". Следовательно, настоящий центризм - это технология решения проблемы по существу, следуя логике самой проблемы. Нужно перейти, по словам С.Франка, "по ту сторону правого и левого", чтобы избрать средний путь в методологии и логике социального действия. Обрести более надежные координаты центра политического пространства и понять символический смысл центризма возможно только обратившись к Традиции.

Для древней космографии характерно расположение пространства обитания в центре вселенной - средняя земля. Вокруг ойкумены находится область неупорядоченного - на краю земли живут великаны, люди с песьими головами или иные хтонические существа. Отсюда исходят представления о срединном местоположении изначального рая, а также о постепенной порче вселенной по мере ее удаления от центра и отождествление периферии с хаосом. (В райцентрах и сегодня порядок восстанавливается по мере приближения к центру города, где среди аккуратных елочек и цветов стоит покрашенное административное здание.)

Центр - важная категория моделирования пространства в мифологическом космосе. Этот центр (или середина мира) представляется в виде мирового древа, алтаря, жертвенного столба, царского трона. В центре космоса находится очаг или некий огонь, солнце или другое астрономическое тело, почитаемое в качестве божества. "Солнце - светило центральное, планеты же его обтекают" (В.Даль). Через эти объекты и проходит мировая ось (ахis mundi). С идеей центра связано существование сакрализованных предметов, таких как пуп земли (наиболее известный из них - омфал, - греч. "пуп", Дельфийского храма).

По В.Далю "пуп" и есть середина чего-либо, средоточие. "Пуп земли, по поверью, какое-то средоточие, напр. пуп земли - Ерусалим; иные относят его к Эфиопии, иные принимают два пупа, в полюсах, остьях". В русском фольклоре признавалось существование также пупа воды, по поверьям море дышит пупом, отчего и случается отлив и прилив.

Древняя идея о "пупе земли" проходит через многие культуры. Так, легенда южноамериканских индейцев зуни рассказывает, как первые люди блуждали по земле без всяких ориентиров. Пока зуни не встретился К'ян Асдеби, Водяной Скат. Он расставил свои длинные ноги и показал им стороны света. "А когда низ живота его коснулся земли, он сказал: "Это место - середина Матери-земли, ее пупок", и велел построить там укрепленные деревни". Отсюда и пошла зунийская земля.

Центром мира у индуистов и буддистов считается "Гора Меру" в Гималаях, для мусульман омфал - Черный камень (Кааба) в Мекке. Великим "пупом земли" является Иерусалим, почитаемый как святыня и христианским миром, и мусульманами, и приверженцами иудаизма. Именно здесь на горе Мориа Авраам собирался принести в жертву Богу своего сына Исаака, и отсюда пророк Мухаммед вознесся на небо, тут был построен царем Соломоном Иерусалимский храм. Однако древние греки считали Дельфийский оракул центром мира. Согласно легенде, Зевс послал с разных концов земли двух орлов, чтобы найти центр мира. Орлы встретились в Дельфах, поэтому это место отмечено особым камнем. Тем самым определился Центр, то священное место, где из хаоса родится порядок.

В русском средневековом фольклоре роль Центра выполнял краеугольный камень - "всем камням отец", называемый Алатырь. На этом камне восседает красная дева Зоря, а "под тем камнем сокрыта сила могучая, и силы конца нет"; "кто камень-алатырь изгложет (дело - трудное, немыслимое), тот мой заговор превозможет". Это тот самый "бел-горюч-камень", что располагался среди моря-океана, на острове Буяне. Это была исходная точка, от которой начинались линии, указывающие четыре стороны света и делившие горизонт ("край") на четыре угла. Тем самым символический камень упорядочивает время и пространство. Омфал определяет центр для страны, города или всего ландшафта и становится символическим сосредоточием разума и власти в материальном мире. Заметим, что помимо Дельфийского символа каждая область Греции могла иметь свой собственный омфал, гармонизирующий пространство.

"Центр", по В.Далю, есть, прежде всего, "средоточие, остие". Очень характерны примеры использования этого понятия в русском языке, приводимые Далем. "Губернский город стоит в центре губернии". И далее: "Централизировать, централизовать управленье, военные силы, собирать, сосредоточивать, скоплять в одни руки, в одно место". Особенностью российского пространства всегда была его организация посредством "центра", средоточия власти. Отсюда и характер русского города как центра власти, а не веберовского торгово-ремесленного поселения.

Вспомним, что сюжет гоголевских "Мертвых душ" разворачивается только в губернском городе или возле него. Крупный чиновник Ф.Вигель, автор известных "Записок", писал об этом: "В России есть города, кои следует назвать казенными, потому что в них встречаются по большей части одни должностные лица, помещики бывают в них только иногда по делам..." (По российской переписи 1885 г. из 1274 городов было только 13 больших с населением свыше 100 тыс. жителей, а в 690 "казенных" городках проживало менее 5000 человек.)

Понятное всем русским слово "райцентр" вовсе не означает "центр рая" и переводится на прочие языки с трудом. Существование столицы, этого Центра страны, ощущается в любой точке России, как действие постоянного магнита. Отсюда и чеховское: "В Москву! В Москву!" Отмеченное еще В.Розановым российское "разделение на губернии с отношением каждой губернии только к Петербургу, а не к соседним губерниям" (Розанов В.В. Сумерки просвещения. М., 1990. С. 550) не было бюрократическим произволом. Это проявление того, что упорядоченная властью территория является собственностью Центра.

Тем самым Центр и есть источник космической гармонии, а Середина, порождающая его, проявляется как носитель чистоты и порядка. Поэтому идеализация "срединных" категорий была так распространена в древней философии. Это известная теория древнего Китая о "срединном пути" или античная концепция "золотой середины". В "Политике" Аристотеля сам термин "середина" был синонимом понятия "блага". Отсюда становятся понятны истоки современного представления о том, будто в нашей политической действительности есть примиряющий центр, как некий "глаз урагана". Это и есть магическое, свободное от крайностей срединное пространство (Мидгард), где приличествует утвердиться "партии власти".

Гармонизирующая роль Середины переносится на священные предметы, связанные с центром (алтарь, трон). Мифологические персонажи центристского культа (Один, Гестия, Апполон) или жрецы (пифия, шаман) - всегда служили источником социальной и духовной регуляции общества. Солнце руководит гармонией небесных сфер. Дельфы руководят всей Элладой в области культа, а порой и светского законодательства. Жрец устанавливает согласие между миром людей и миром духов. Шаман, камлающий у древа, является транслятором гармонии, изливаемой серединой мира. Когда они имитируют общение с центрами силы, магия заканчивается. Также как современные "ясновидящие и медиумы", обещающие клиентам "мощный приворот и 100% возврат мужа с гарантией", не видят другого способа найти аудиторию кроме обращения в массмедиа.

По древнекитайским представлениям, над всеми племенами и народами господствует император "Срединной империи", потому так и называемой. По версии Уд, сложившейся к III в. до н.э., есть пять небесных государей, символизирующих пять направлений (четыре стороны света и Центр). Владыка Центра - Хуан-ди ("желтый государь"), т.е. дух по имени Хань-шу-ню ("заглотивший стержень"), воплощением его духа считается единорог (цилинь) - символ Центра. Трудно сказать, является понятие "заглотивший стержень" прямым намеком на укрепившуюся вертикаль власть или на нашу бюрократию, вокруг которой все и вся крутится. Но единорог, как геральдическое животное, прочно связан с английским королевским домом и не может быть использован "серьезной" партией центра в рекламных целях. (В духе сюжета для новостей "Товарищ Хуан-ди передает Единорога Екатерине Лаховой".)

Когда центристские партии соединяют несоединимое механически, это прямо отражается в эклектике символов партии. "Подобие лиц их - лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны - лице тельца и лице орла у всех четырех" (Иезек. 1:10). Необходим новый символ центризма, воспринимаемый как модель вселенной, в которой были бы отражены все основные элементы и символы центра. Таким символом может служить Гора. В символьном мире она также находится в центре мира - там, где проходит его ось (ахis mundi). Продолжение через вершину Горы мировой оси вверх указывает положение Полярной звезды, а ее продолжение вниз указывает место, где находится вход в нижний мир. Основание Горы приходится на "пуп земли".

Мировая Гора трехчленна. На ее вершине обитают боги, внизу или под Горой - злые духи, принадлежащие к царству смерти, посередине на грешной земле - человеческий род. С этими особенностями Горы связан мотив Горы как входа в нижний мир, как и параллельный ему мотив - Горы как входа в верхний мир. В мифах обыгрываются оба этих мотива кадровых перемещений (подъем на гору или спуск в яму, пещеру) или даже совмещаются. Древние китайские источники упоминают о "пещере Су" (пещере подземного прохода в царство мертвых), связанной, как и старокорейские ритуалы, с пережитками медвежьего культа. В частности, пещера - это место зачатия первопредка медведя. Вообще в качестве духов гор или пещер нередко выступают медведи, например, гризли у индейцев Северной Америки.

Сама форма сооружений религиозного назначения обычно имеет форму Горы, соответственно перенимая ее структуру и символику ее частей. В этом смысле пирамида, зиккурат, храм могут рассматриваться как архитектурный образ Горы, являющейся положительным символом для различных конфессий. Эта мировая Гора, имеющая своим истоком образ буддийской Меру, называется в исторически близких нам центральноазиатских традициях и у ряда алтайских народов - Сумер, Сумур или чаще всего Сумбур. Она представляет собой железный столб, стоящий посреди земного диска и соединяющий небо и землю. "Сумбур своей вершиной касается Полярной звезды и стоит на пупе перевернутой Создателем морской черепахи, на каждой лапе которой покоится особый материк".

Для лево- и правоцентристов отметим, что в мифологии нередко встречаются горы с двумя вершинами или же две отдельные горы, противопоставленные друг другу. Так Святые горы и Лысые горы - местопребывание, соответственно, добрых и злых духов (Святогор и Змей Горыныч). Обратим особое внимание на былины, в которых действует русский Атлант - великан-гора Святогор. Он, так же как и Атлант, мог превращаться в гору. Святогор даже грозил повалить железный столб, на котором держалось небо. В былине "Святогор и тяга земная" перед тем, как найти сумочку с тягой земной, он хвастал, что мог бы перемешать "земных с небесными", "переведаться силами с небесною силой": Кабы в земной обширности был столб, / Да кабы доходил он до небесной вышины, / Да кабы было в столбе в этом кольцо, / Поворотил бы я всю земную подвселенную!

Святогор нашел в поле сумочку переметную с тягой земной и пытался поднять ее. Но в славянском мифе это ему не удалось. Для русских Атлант-Святогор - бог, время которого ушло.

Также как ушло время для имитации центризма.


поставить закладкупоставить закладку
написать отзывнаписать отзыв


Предыдущие статьи по теме 'Политическая топология' (архив темы):
Партийная платформа меньшевизма (фрагменты) /09.12/
Партстроительством лучше всего заниматься в условиях ссылки: тогда вместо возникновения очередной партии эта деятельность может привести к более ценным результатам - не организационного, но академического характера.
Константин Крылов, О накоплении пара /06.12/
Вменяемая оппозиция существующему курсу может быть только националистической. По материалам семинара "РЖ-Сценарии".
Дмитрий Бадовский, Пределы имитации /05.12/
Опыт 23-26 октября демонстрирует, что переход к иным параметрам политического процесса принципиально не выгоден власти, поскольку связан с мультиплицирующим, скачкообразным увеличением числа субъектов политики и неконтролируемой сменой "повестки дня". По материалам семинара "РЖ-Сценарии".
Лучший способ достучаться до власти - это ее взять /05.12/
Основные потребители того, что "производят" интеллектуалы, - это сами интеллектуалы. Таким образом, власть начнет прислушиваться к экспертам лишь тогда, когда сами эксперты окажутся у власти. А путь эксперта во власть сегодня возможен лишь через политические партии. Колонка редактора.
Сергей Кара-Мурза, О чем молчание КПРФ? /04.12/
КПРФ напоминает "кадрированную дивизию". Она не боеспособна, но когда начинается война, резко меняется ситуация, все эти старики, охранявшие базу, смазывавшие машины, отходят в сторону - с тем, чтобы за машинами и на командных пунктах появились совсем другие люди. По материалам семинара "РЖ-Сценарии".
Юрий Солозобов
Юрий
СОЛОЗОБОВ

Поиск
 
 искать:

архив колонки:

архив темы: